El artista curativo: musicoterapia y curación de traumas

No en vano me siento en un restaurante de Monrovia Street un sábado por la tarde. Estoy aquí por invitación del Dr. Humphrey Jeremiah Ogwang, el infatigable epistemólogo de la narrativa africana.

No estoy solo aquí. Soy parte de un pequeño grupo de tres chicos y una dama. Todos somos pueblo Ujwang y cada uno de nosotros está conectado con él de una forma u otra. Tan pronto como Ogwang ignora el ruido de la calle Monrovia y entra en la habitación, automáticamente nos levantamos para reconocer su llegada. Decir que está de muy buen humor es quedarse corto. Está de muy buen humor.

«¿Por qué ‘artista terapeuta’?» Esa es la pregunta que me hace Ojwang una vez que entablamos una conversación sobre su último proyecto académico. Como ocurre con la mayoría de los científicos excepcionalmente dotados, irradia abiertamente impaciencia. No me da tiempo para responder la pregunta. En cambio, rápidamente se recupera con una respuesta.

Okot Petek escribió una selección de ensayos que se publicaron póstumamente, en 1986. Estos ensayos se publicaron con el título The Ruling Artist: Essays on Art, Culture and Values. En estos ensayos, Petek ve al artista como un gobernante porque los artistas dictan una serie de cosas en la sociedad. Los artistas documentan acontecimientos de la sociedad, presentan hechos en formas artísticas y entretienen a la gente. «Los músicos curan a los enfermos a través de canciones curativas».

Oguang se recuesta en su silla y mete la mano en su bolso. Mete la mano en él, saca un manuscrito y lo sostiene ante mis ojos. El artista curativo: una interpretación musical tradicional de Okot p’Bitek en prueba y contenido es el título del manuscrito.

«Éste es el proyecto en el que estoy trabajando. Escribí Okot p’Bitek sobre El proceso y la sustancia a los 26 años. Ahora estoy adaptando el libro a un musical. Estoy trabajando en este proyecto en el Goethe-Institut de Nairobi, bajo la dirección de dirección de Odingo Hawi, quien ha sido director de la obra de John Ruganda.

Al reconocer la influencia de Petek en esta obra, Ogwang elogió al poeta y antropólogo ugandés como el padre de la tradición literaria de la canción.

«No es casualidad que Petek haya basado sus obras literarias en canciones: La canción de Lawino (1966), La canción de Ukul (1970), La canción del prisionero (1971) y La canción de Malaya (1966)». Ogwang no se disculpa y es inequívoco en su argumento de que la música tiene el poder de brindar terapia y curación del trauma.

«Piense en mi pueblo, los Luo en África Oriental. La gente canta y baila en los funerales de los Luo. Una persona que no esté bien versada en la cultura Luo se preguntará por qué la gente aplaude, toca tambores y baila, y aun así alguien muere. Esto «Es el viaje curativo del Luo para llegar a un acuerdo con la Muerte. Por lo tanto, el artista terapéutico se refiere a los aspectos terapéuticos de la música, la danza, la poesía y todas las actuaciones en este campo».

Para ilustrar su punto, Ogwang se refiere a una historia bíblica. Me recuerda el papel desempeñado por el joven David, que más tarde gobernaría como rey de Israel, en la corte del rey Saúl.

«El rey Saúl tenía cambios de humor. Cada vez que el rey se enojaba, David tocaba el arpa para calmarlo. » Si bien reconoce que la música no puede adormecer el dolor físico, Ogwang insiste en que la música es de hecho un tratamiento eficaz para el dolor psicológico.

«El dolor psicológico, el dolor del alma, es profundo. De hecho, la psicología social moderna es un intento de comprender la psique humana. El dolor psicológico existe en la psique humana y requiere intervenciones no físicas. Cita el dolor espiritual como otra fuente de dolor. dolor. Dice que los himnos tratan el dolor espiritual.

«Como cualquier otro ser humano, he experimentado dolor emocional muchas veces en mi vida. Tres semanas antes de que mi madre muriera, la visité en el hospital. Estaba tan abrumado por la emoción que sabía – de antemano – cómo sería la visita. Sabía que mi madre me vería y se derrumbaría. En ese caso, fácilmente habría hecho lo mismo, pero nada de eso sucedió.

«Contrariamente a mis expectativas, cuando mi madre me vio, irrumpió en un himno de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. ‘Yiengri mana kuom ruodhwa Yesu’, que se basa únicamente en Jesucristo, fue la canción que mi madre me cantó. La canción ¡Me dio la fuerza que necesitaba para soportar mi dolor! La música ofrece la curación universal. Y eso es lo que inspira mi pensamiento intelectual sobre la musicoterapia y la curación del trauma. En este punto, Ojwang cede voluntariamente la palabra.

«Soy un investigador y el fenómeno de mi interés está en la sala. Lo descubrí el año pasado en el Teatro Nacional de Kenia. Cuando escuché a Nyatiti, las melodías me hicieron conectar con mis raíces. Su música me conectó con mi gente. «El pueblo luo del este de África. ¡Se merece la oportunidad de hablar por sí mismo!».

De esta manera, Ogwang llama mi atención sobre Kaki Wakaki, un joven que ha estado analizando su música bajo el tema de la musicoterapia tradicional Nyatiti y la curación del trauma en el paisaje africano. En un vistazo rápido, Wakaki muestra la imagen de un artista típico: con rastas, una camisa con estampado africano y pantalones a juego. Alrededor de su cuello hay una colección única de cuentas Tegu colgantes.

«¡Soy un especialista en música africana y practicante de un arte moribundo! Tocar Nyatiti me proporciona terapia y me ayuda a superar los desafíos que enfrento cuando soy joven», dice Wakaki cuando le pido que me cuente sobre él. Wakaki me revela que el arte de tocar el nyatiti viene de su linaje.

«Nací en una familia que jugaba nyatiti. Mis abuelos y tíos antes que yo jugaban nyatiti no sólo para entretener a la gente sino también para calmarlos y calmar sus emociones.

Como está en su mejor momento, le pregunté a Wakaki qué tipo de recepción ha recibido su música por parte de la gente de su edad. En sentido figurado, esta pregunta le prende fuego. Me habló de sus actuaciones en algunas escuelas privadas de Nairobi y de sus conexiones con la Universidad de Nairobi.

Wakake alcanza la cima de su pasión y entusiasmo cuando habla de sus actuaciones callejeras en Korogocho Slums y el Centro Nyatiti que dirige allí.

«Crecí en una cabaña, Korogocho. Después de que todos crecimos y dejamos el nido, le pedí a mi familia que me dejara convertir nuestra casa en un centro nyatiti. En el centro, tengo la intención de mantener vivos a los nyatiti. No Sólo nos centramos en tocar el instrumento, enseñamos a la gente a hacer Made. Nuestro centro depende desde hace mucho tiempo de donaciones de simpatizantes para desarrollar la infraestructura.

Lo que entristece a Wakaki es que el interés de la gente por el nyatiti termina en su valor decorativo. Mucha gente le compra el instrumento para exhibirlo en sus casas como recuerdo o souvenir. Pocos están interesados ​​en aprender a tocar el nyatiti.

Sin embargo, Wakaki no se doblega. Está decidido en su ambición de difundir su musicoterapia por todo el mundo. Me cuenta con franqueza sobre el concierto público de tambores que a veces ofrece en el salón de baile del Hotel Hilton. Me explica que se trata de una actuación musical pública en la que su público se suma a tocar sus instrumentos.

Al salir del restaurante, no hay duda de que el investigador y el objeto de su fascinación están de acuerdo en una cosa: ha llegado el momento de que la medicina, como disciplina, adopte la musicoterapia y la curación del trauma.